中国古人“吾”之哲学观

　　中国古人"吾"之哲学观

　　黄鹤�

　　余蜇居德国十几年，人生寂寞，暇时研悟老庄之道无哲学。一天突有所悟，逐电告友人说，我终于悟到老庄道无的真谛了：老庄的"无为"，不是形而上的无，而是形而上之上的无，就是全无，没有任何辩证的无。友人笑了。他反问我，既然是全无，那一切的人生价值都没有了，这种哲学还有什么意义？就连你，这个"我"都不存在了，你又如何悟出这个"道"呢？友人这一说，我哑口无言。可是我心里是有所悟觉的，何以我一说出，反而成为悖论？带着这个问题，我又回到〈老子〉、〈庄子〉以及〈周易〉、〈论语〉、〈孟子〉等书里去，我终于发现一个�密：原来我们的古人，"我"与"吾"的意涵是有所不同的。其表述的意义亦不同。"我"是有对、有执、有象、有外在表现的。而"吾"是无对、无执、无待、完全内在的。"我"与"吾"的不同用法，在上述经典书藉都有明显的表达。

　　〈易。系辞传上〉有曰："鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。"这里有一个"我"与一个"吾"，其意涵是有所不同的。"我有好爵"，指我持有某物而言："吾与尔靡之"的"吾"则指"本人自身"而言。

　　这里再择〈老子〉一书说"我"与"吾"几个例证：

　　"犹其贵言，功成事逐，百姓皆谓我自然。"（17章）这里有一个"我"。

　　"俗人昭昭，我独若昏，俗人察察，我独闷闷…众人皆有以，我独顽似鄙。我独异于人，而贵求食于母。"（20章）这里的"我"都是对外而说的，也是对他人而言的。是你们看"我"是这样一个"昏昏、闷闷"的人，其实老子本人是不是这样呢？这只是"我"显现的一个现象，是你们对"我"的看法。"吾"之真面目如何那是另一回事。接下21章最后句有说"吾何以知众甫之然哉？以此。"此处的"吾"，即其真本人如此。

　　〈论语〉一书记载"我"与"吾"之不同更多：

　　"子曰："吾有如乎哉？无知也，有鄙夫问我，空空如也，我叩其两端，而竭焉！""子闻之曰："大宰知我乎？吾少也贱，故能鄙事，君子多乎哉？不多也。"（〈子罕〉）

　　"述而不作，信而好古，窃比于我老彭。""子曰："默而识之，学而不魇，诲人不倦，何有于我哉！""子曰："德之不修，学而不讲，闻义不能徒，不善不能改，是吾忧也。"（〈述而〉）

　　"郁郁乎文哉，吾从周。"（〈八�〉）

　　〈论语〉在一句话中同时出现"我"与"吾"两个词，可见其意义与用法之不同。

　　〈孟子〉一书亦有"我"与"吾"不同意涵的表达：

　　"吾�，不能进于是矣，愿夫子辅吾志，明以教我，我虽不敏，请赏试之"（〈梁惠王上〉）。"在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉！"（〈尽心下〉）

　　"我知言，我善养吾浩然之气。"（〈公孙丑上〉）

　　从上典藉我们看到，这个"我"与"吾"是有不同含义的。"吾"所表达的是完全内在的"自我"，有"本心"、"本尊"的意涵。这个"吾"，用西方的哲学是不能解析的，西方哲学有一个主体，必有一个客体。我是一个主体，外界就是一个客体。而"吾"是一个主体，但其常常是不与客体发生关系的主体。"吾"有时既是主体也是客体－主、客合而为一。我们从〈庄子〉一书的一些表达方式更能清楚看出这个"吾"有主体而无客体、既主体亦客体的奥妙：南郭子綦对颜成子说："偃，不亦善乎而问之也？今者吾丧我，汝知之乎？"（〈庄子。齐物论〉）。这个"今者吾丧我"，即丧失了"我"，没有了"我"，"我"己不存在了。但南郭子綦他还对着颜成子说话呢，怎么就没有了"我"？可见这个"吾"的主体还是在的。可这个"吾"是无待无对的，它只表达其人本真、心思等。用现代流行的话说，"我"是对外开放的，"吾"是对内而言的。〈庄子〉一书对"我"与"吾"的区别用法特别明显。如"吾以为得失之非我也"（〈田方子〉）。"鲋鱼忿然作色曰：吾失我常与，我无所处。吾得斗升之水然活耳。君乃言此，曾不如早索我于枯鱼之肆"（〈庄子。外物〉）等。至此，我们己明�古人说"我"与"吾"是有距别的，其表达的